Grassroots Peacebuilding in (Eastern) DR Congo: Role of religion and local culture / Construire la paix à partir de la base (à l’Est) de la RD Congo: rôle de la religion et de la culture locale

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by Pyana Symphorien

June 5-7, 2013, I was honored to participate in an international conference entitled “Peace From the Ground Up: Post Conflict Socialization, Religion, and Reconciliation in Africa” held in Cape Town, under the leadership of the Institute for Justice and Reconciliation and the Program on Religion and Reconciliation at the Joan B. Kroc Institute for International Peace Studies, University of Notre Dame (USA). I was asked to share my views on “Grassroots Peacebuilding in (Eastern) DR Congo: Role of religion and local culture” and highlight challenges and opportunities for sustainable peace in the country. The reflection below draws from that presentation and highlights what seems be gaps in the ongoing peacebuilding process.

I argue that any discussion seeking to explain the persistence of violence and advocate for sustainable peace and democracy in the Democratic Republic of Congo (DRC) must take care to avoid the numerous pitfalls associated with such analyses. Chief among such pitfalls is the fact that the dominant narratives framing international and national responses to the conflict are precluding alternative discourses on the root causes of the conflict. The major gap in the ongoing eastern DRC’s peacebuilding process is its continued focus on widely known macro symptoms rather than untold macro and micro issues and root causes of the crisis.

A recent study by Severine Aussitere (2012) highlights three interconnected narratives currently motivating efforts to address the crisis in DRC.  The first is a broadly held belief that the single root cause of violence is the illegal exploitation of natural resources. Second, most people believe that the major manifestation of violence is the sexual abuse of women and children. Third, the primary solution to these issues is seen as reconstructing state authority. Taking up these dominant narratives, the government, international diplomats and advocates have succeeded in placing the (eastern) Congo crisis much higher on the agenda of major world actors, giving a great deal of publicity to what has often been characterized as a forgotten conflict. These narratives have also underscored and/or orientated international and national responses to three major areas: regulating the trade of minerals, providing care to victims of sexual violence, and pouring money into state and security infrastructure.

Yet, there have been unexpected harmful effects as a result of the prioritization of these dominant narratives. First, an emphasis on resource and mineral conflict has resulted in other root causes being overlooked: corruption, local political and social antagonisms, land conflicts, and general poverty. Second, while valuable efforts have been launched in attending to the survivors of egregious gender-based violence, scarce resources have resulted in the neglect of funding for other serious human needs such as food security, health, etc. Finally, a concentrated focus on reinforcing state authority has led to the neglect of other necessary measures, including resolving land conflicts, promoting inter-community reconciliation, jump-starting economic development, promoting human rights and civic education, and fighting corruption. Each of these responses highlights a major weakness in current peacebuilding efforts, which are overwhelmingly “top-down,” focusing on issues that are salient to donor audiences while overlooking the local everyday problems that persist in people’s lives, many of which have broader historical and structural roots.

We now know that, even though the three dominant narratives have resulted in programs that direct significant attention and resources into (eastern) Congo peacebuilding efforts, the results are negligible. In order to address these weaknesses, there should be a more sophisticated understanding of how local Congolese understand peace and how they envision a peaceful society. Adopting a perspective that is less externally-driven and more enriched by local understandings, knowledge and social beliefs also allows a greater role to be played by religion and traditional practices in the peacebuilding process.

This is necessary in a country with more than 200 diverse ethnic groups, where almost 65% of the population lives in rural areas and traditional beliefs about self and the other, power and authority, land and belonging, etc. strongly influence how  local communities understand peace and conflict. People in the DRC are in general very religious: 50% are Roman Catholic, 20% Protestant, 10% Kimbaguist, 10% Muslim, and 10% other syncretic sects and indigenous beliefs. Although religion is one of the major factors that needs to be taken seriously in promoting a sustainable peace in DRC, it is not enough merely to recognize its importance. Religious groups  and their leaders also need to prevail over their internal divisions and strengthen their moral authority by becoming the real community voices in favor of peace, moving beyond dogmatisms, self-interests and ideological manipulations.

Mr. Pyana Symphorien is from DR Congo and is working for World Vision as Advocacy and Public Relations Advisor. Founder of Association des Ami(e)s du Père Tony (ASAPT), he is also a visiting lecturer of peace education and theories of conflicts at Institut Supérieur de Pédagogie Religieuse (Kinshasa).
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Construire la paix à partir de la base (à l’Est) de la RD Congo: rôle de la religion et de la culture locale
par Pyana Symphorien

Du 5-7 Juin 2013, j’ai eu l’honneur de prendre part à une conférence internationale intitulée « Paix à partir de la base : socialisation post-conflit, religion et réconciliation en Afrique » organisée à Cape Town, par Institute for Justice and Reconciliation et le Programme sur Religion et Réconciliation du Joan B. Kroc Institute for International Peace Studies, Université de Notre Dame (USA). A cette occasion, il m’était demandé de réfléchir sur le thème « construire la paix à partir de la base (à l’Est) de la RD Congo: rôle de la religion et de la culture locale », puis d’identifier les défis et les pistes pour une paix durable dans le pays. La réflexion qui suit découle de cette présentation et explore ce que d’aucuns nommerait « écarts » dans le  processus de construction de la paix en cours.

L’argument principal qui oriente cette réflexion est que toute discussion qui entend expliquer la persistance de la violence et plaider pour la paix et la démocratie durables en République Démocratique du Congo (RDC) doit éviter les multiples méprises associées avec de telles analyses. La plus remarquable parmi ces méprises est le fait que les postulats dominants qui sous-tendent les réponses internationales et nationales à la crise empêchent d’autres discours alternatifs sur les causes motrices du conflit. L’écart majeur dans le processus de paix en cours à l’Est de la RDC est sa concentration particulièrement renouvelée sur les symptômes généralement connus plutôt que sur les grands problèmes, les préoccupations locales et les causes motrices de la crise.

Une récente étude par Severine Aussitere (2012) identifie trois interdépendantes hypothèses qui inspirent actuellement les efforts pour résoudre la crise en RDC. D’une part, il y a une croyance quasi généralisée selon laquelle la racine de la violence est l’exploitation illégale des ressources naturelles. D’autre part, la majeure manifestation de la violence est l’abus sexuel contre les femmes et les enfants. Par ailleurs, la refondation de l’autorité de l’Etat est perçue comme la solution idoine à ces problèmes. Adoptant ces dominantes hypothèses, le gouvernement, les diplomates et les avocats internationaux ont réussi d’introduire la crise de l’Est de la RDC dans l’agenda des plus grands acteurs internationaux, assurant ainsi la publicité de ce qui est souvent défini comme un conflit oublié. Ces hypothèses ont aussi nourri et/ou orienté les réponses internationales et nationales sur trois domaines importants : la régulation du commerce des ressources naturelles, la prise en charge des victimes des violences sexuelles, et l’appui à la restauration de l’autorité de l’Etat et la réforme du secteur de la sécurité.

Cependant, il y a eu des effets pervers non attendus issus de la priorisation de ces trois hypothèses dominantes. D’abord, l’attention particulière sur les ressources naturelles et minérales a conduit à l’oubli des autres sources de la crise : la corruption, les tensions politiques et sociales locales, les conflits fonciers et la pauvreté. Ensuite, alors que des nobles efforts ont été entrepris pour prendre en charge les survivants des graves violences sexuelles, les moyens financiers inadéquats ont conduit à la négligence de financement d’autres sérieux besoins humains comme la sécurité alimentaire, la santé, etc. Finalement, un accent trop contracté sur la restauration de l’autorité de l’Etat a sacrifié d’autres mesures sociales nécessaires, comme la résolution des conflits fonciers, la promotion de la réconciliation intercommunautaire, l’éclosion du développement économique, la promotion des droits humains, l’éducation civique et la lutte contre la corruption. Chacune de ces réponses révèle une faiblesse majeure dans les efforts actuels vers la paix qui se veulent en tout cas fortement “élitiste” (de haut-en-bas), focalisant sur les  problèmes qui résonnent bien aux oreilles donateurs étrangers et oubliant les problèmes réels locaux de tous les jours qui persistent dans la vie de la population.

Dans ce contexte, on aura appris, en réponse aux trois hypothèses dominantes ci-haut décrites, que malgré qu’elles ont permis  la mise en place de certains programmes sociaux et la génération d’un appui financier considérable sur processus de paix à l’Est de la RDC, les résultats demeurent négligeables. Pour pallier à ces faiblesses, on devra promouvoir une compréhension plus sophistiquée de la manière dont la population locale congolaise perçoit la paix et comment elle imagine une société pacifique. Opter pour une perspective qui est davantage enrichie par la compréhension, la connaissance et les croyances sociales locales, c’est au fond reconnaitre le grand rôle que doit jouer la religion et les pratiques traditionnelles sur le processus de construction de la paix.

Ceci est  plus que nécessaire pour un pays qui compte plus de 200 différentes groupes ethniques, où 65% de la population vit dans les milieux ruraux et les croyances traditionnelles sur soi et l’autre, le pouvoir et l’autorité, la terre et l’appartenance (tribale), etc. déterminent fortement comment les communautés locales perçoivent  la paix et  le conflit. Par ailleurs, la population congolaise est profondément religieuse : 50% est composée des chrétiens catholiques, 20% des protestants, 10% des Kimbanguistes, 10% des musulmans, et 10 % d’autres (sectes et croyances locales). Alors que la religion est l’un des facteurs majeurs qu’il sied de prendre au sérieux dans la promotion d’une paix durable en RDC, pour être effectifs les groupes religieux, mieux les leaders religieux devront dépasser leur division interne et renforcer leur autorité morale en devenant des vraies voix des communautés en faveur de la paix, par-delà le dogmatisme, l’égoïsme et les manipulations idéologiques.

Mr. Pyana Symphorien est congolais (RDC) et travaille pour World Vision comme Conseiller en Plaidoyer & Relations Publiques. Fondateur de l’Association des Ami(e)s du Père Tony (ASAPT), il est aussi professeur visiteur de l’éducation à la paix et des théories de conflits à Institut Supérieur de Pédagogie Religieuse (Kinshasa).