Dear Readers: In early October, Former Jamaican Prime Minister PJ Patterson wrote a letter to British Prime Minister David Cameron asking for an apology for Britain’s role in slavery. The below is a response piece from CIHA Blog co-editor Cilas Kemedjio. We welcome your comments!
by Cilas Kemedjio
The first article of the May 21, 2001 Law adopted by the French Parliament reads as follow: “The French Republic recognizes that the transatlantic slave trade and slavery perpetrated from the Middle Ages against African populations deported to Europe, the Americas and the Indian Ocean represent (constitutes) a crime against humanity”. This so-called Taubira Law is named after Christiane Taubira—the current French justice minister, then deputy representing the South American county of Guyana in the French National Assembly. Authors and defenders of the law, recruited mostly from the French left, justified its raison d’être by the need to make these tragic historical events part of the national memory and national conversation.
The United Kingdom commemorated 200 years since the abolition of the Slave Trade by organizing an exhibition at the British Empire and Commonwealth Museum (Bristol, England) titled “Breaking the Chains: Slavery, Abolition and the Making of Modern Britain”. The exhibition was a genuine attempt to tell the story of the slave trade and slavery, with significant attention dedicated to voices of enslaved Africans. These progressive politicians and intellectuals, in France and in the United Kingdom, were echoing the calls made by Africans and communities of the African Diaspora for a need to remember these two tragedies.
Ngugi Wa Thiong’o has argued that colonization and slavery transformed the African body into a “walking commercial for European memory”. African bourgeoisies, across the continent, willingly continue the amnesia about the African past started by colonial administrators. As a result, writes Ngugi, “the postcolonial slumber would not be disturbed by memories of the African holocaust. Slavery and colonialism become events of shame, of guilt. Their memory is shut up in a crypt, a collective psychic tomb.” Confronted with the eruption of repressed memories in the French political and intellectual public square, French historians task themselves with the righteous duty of defending the republican social contract. Late Martinican thinker, poet, and novelist Édouard Glissant suggests (Mémoires des esclaves) that Western memories of the transatlantic slave trade are very reluctant to engage questions pertaining to responsibility or to point out areas of potential solidarity. This is because, Glissant argues, memory, in the West has tended to discriminate, performing a function of identifying the subjects of the nation or its enemies. This nationalist impulse, whether assumed or working from the realm of the unconscious, blinds sections of French society who confused the claims made by descendants of former slaves with an assault on French standing in the world.
The “cryptonic” practices of the African bourgeoisie echo the discourses and practices of the Western opposition to an engagement with the memory of the Transatlantic Slave Trade and slavery. In France, dissenters of the Taubira Law range from opportunistic right-wing politicians to a sizable contingent of historians who attacked the law on the basis that it was an attempt to legislate memory and that it was anti-French. The conflation of the law and other controversies over the recognition of the Armenian genocide and the failed attempt to legislate the teaching of French colonial intervention only compounded the already heated debate. British Prime Minister Cameron seems to be siding with “cryptonic” attitudes of both the African bourgeoisie and the conservative political and intellectual class. Cameron is clearly seeking to boost his conservative credentials by taking the arrogant and nationalistic posture of lecturing Jamaicans on how to memorialize a painful past.
Former Jamaican Premier P.J. Patterson’s letter reminds Cameron and his followers that it’s about time that we all engage in “breaking the chains” of the arrogant monologue. I read this response as a call to all people of good will to start the conversation that would create conditions for the emergence of a shared memory. The Transatlantic Slave Trade and slavery, we may remind, started with a humanitarian intention: alleviating the suffering of native populations decimated by brutal exploitation on the fields. The abolition of the slave trade is credited with laying the foundation of the modern humanitarian movement. A shared memory could transcend controversies and misunderstandings and make it possible for the healing of the traumatic wounds left over from the massive dehumanization that enslaved Africans and their descendants suffered on castles on the African coasts, in slave ships and plantations. A shared memory, in short, will be able to humanize our world in the noble tradition of humanitarianism.
Chers lecteurs, au début du mois d’octobre, l’ancien premier ministre Jamaïcain P.J. Patterson écrivait une lettre au premier ministre britannique David Cameron, pour lui demander de présenter des excuses pour le rôle que la Grande Bretagne a joué dans l’esclavage. Ce qui suit est une réponse du coéditeur du CIHA Blog Cilas Kemedjio. Vos commentaires sont les bienvenus.
de Cilas Kemedjio
L’article premier de la Loi du 21 Mai 2001 adoptée par l’Assemblée nationale française dispose : La République française reconnaît que la traite négrière transatlantique ainsi que la traite dans l’océan Indien d’une part, et l’esclavage d’autre part, perpétrés à partir du XVe siècle, aux Amériques et aux Caraïbes, dans l’océan Indien et en Europe contre les populations africaines, amérindiennes, malgaches et indiennes constituent un crime contre l’humanité. Cette loi est appelée Loi Taubira d’après Christiane Taubira -actuelle ministre française de la justice- qui était à l’époque député à l’Assemblée Nationale française, de la première circonscription de la Guyane. Les auteurs et défenseurs de la loi, en majorité membres de la Gauche française, justifiaient sa raison d’être par la nécessité d’introduire cette tragédie historique dans la mémoire collective, et ainsi l’intégrer au dialogue national.
Le royaume uni a commémoré les 200 ans de l’abolition de l’esclavage en organisant une exposition au British Empire and Commonwealth Museum (Bristol, Angleterre) ; intitulée « Breaking the Chains : Slavery, Abolition and the Making of Modern Britain ». L’exposition a réellement tenté de raconter de raconter l’histoire de la traite négrière et de l’esclavage, en particulier en donnant la voix a des esclaves africains. L’action de ces politiciens progressistes et intellectuels de la France et du Royaume Uni, fait écho aux appels de communautés d’Afrique et de sa diaspora à se souvenir de ces deux tragédies.
Ngugi Wa Thiong’o a déclaré que la colonisation et l’esclavage ont transformé le corps de l’Afrique en un produit commercial pour la mémoire européenne. Les bourgeoisies africaines à travers le continent, ont volontairement continué à entretenir l’amnésie sur le passé de l’Afrique commencée par les administrateurs coloniaux. Par conséquent, écrit Ngugi, « le sommeil postcoloniale ne sera pas perturbé par le holocauste africain. L’esclavage et la colonisation sont devenus des événements de la honte et de la culpabilité. Leurs souvenirs sont confinés dans une crypte, une tombe psychique collective ». Face à la survenance des souvenirs refoulés sur la place publique politique et intellectuelle française, les historiens français se sont assigné la tâche de défendre le contrat social républicain. Le défunt penseur, poète, et nouvelliste Édouard Glissant soutient dans (Mémoires des esclaves), que la mémoire que l’Occident a de la traite négrière transatlantique, est réticente à engager une réflexion sur les questions relatives à la responsabilité ou à mettre en exergue des questions qui susciteraient un élan de solidarité. Selon Glissant, ceci est dû au fait que la mémoire de l’Occident a tendance à discriminer, en distinguant les sujets de la nation des ennemis de la Nation. Cette impulsion nationaliste assumé ou inconsciente aveugle des franges entières de la société française qui considèrent les déclarations des descendants d’anciens esclaves comme un affront au statut de la France dans le monde.
Les pratiques « cryptoniques » de la bourgeoisie africaine font écho aux discours et pratiques de ceux qui s’opposent en Occident à un débat sur la mémoire de l’esclavage et de la traite transatlantique. En France les opposants à la Loi Taubira vont d’opportunistes de l’extrême droite à un assez grand nombre d’historiens. Ces derniers s’en prennent à la loi sur la base que c’est une tentative de légiférer sur la mémoire ; ce qui est anti-français. Cette confusion autour de la Loi, ajoutée aux autres controverses sur le génocide arménien et sur l’échec de la tentative de légiférer sur l’enseignement de l’intervention coloniale française, n’a fait qu’aggraver un débat déjà houleux. Le Premier ministre britannique Cameron semble se rallier aux positions de la bourgeoisie africaine, et de la classe politique et intellectuelle conservatrice. Cameron cherche clairement à renforcer sa légitimité chez les conservateurs, en adoptant l’attitude arrogante et nationaliste consistant à apprendre aux jamaïcains comment se remémorer un douloureux passé.
La lettre de l’ancien Premier ministre P.J. Patterson rappelle à Cameron et à ses partisans, qu’il est temps que nous nous engagions tous à « briser les chaines » de l’arrogant monologue. Je lis cette réponse, comme un appel à toutes les personnes de bonne volonté, à commencer une discussion qui créerait les conditions de l’émergence d’une mémoire partagée. La traite négrière transatlantique et l’esclavage, faut-il le rappeler, ont débuté avec une intention humanitaire : celle d’apaiser les souffrances des populations autochtones, décimées par une exploitation brutale des terres. L’abolition de la traite négrière, a jeté les bases du mouvement humanitaire moderne. Une mémoire partagée devrait transcender les controverses et malentendus et ainsi rendre possible la guérison des traumatismes laissés, par la massive déshumanisation des esclaves africains et leurs descendants des forts sur les côtes africaines, dans les aux plantations en passant par les bateaux négriers. Une mémoire partagée, en résumé, sera à même d’humaniser notre monde, dans la noble tradition de l’humanitarisme.
Cilas Kemedjio is Director of the Frederick Douglass Institute for African and African-American Studies at the University of Rochester and co-editor of the CIHA Blog.