The Critical Investigations into Humanitarianism in Africa (CIHA) team, funded by the American Political Science Association (APSA) and the Henry Luce foundation, organized a workshop on Teaching about Religion and Humanitarianism in Africa that was held during the Biennial Conference of the African Studies Association of Africa (ASAA) in October 2019 in Nairobi. In addition to the CIHA team, scholars from Nigeria, Côte d’Ivoire, Kenya, Cameroon, Ethiopia and Ghana participated in the workshop, discussing approaches, pedagogies and methodologies for teaching critically about religion, humanitarianism, and development in Africa with an emphasis on the necessity of privileging the research and perspectives of African scholars and activists. The workshop was divided into two parts, with each part followed by an in-depth discussion and Q&A.
The workshop began with participants introducing themselves and sharing their reflections on excerpts from the work of the prominent writer and academic, Ngũgĩ wa Thiong’o, on reversing the lens of humanitarianism in Africa. For example, “In my view, Africa is always giving, literally [slaves, gold, copper, etc.] … if you think about who is the donor and who is the recipient, it seems like Africa is the donor and the West is the recipient” (Ngūgī, CIHA conference, UC Irvine, 2009) demonstrates right away the need for a thorough reversal of perspective. Almost all participants stressed how these writings made them think in new ways about the phenomenon of humanitarianism in Africa, and the concept of giving.
In the first part of the workshop, Simangaliso Kumalo began the discussion by speaking on teaching about religion, governance and the environment. Professor Kumalo highlighted the need for continued critical engagements, especially around our attitudes towards religion and how they shape belief systems, leadership policies in Africa, and how the environment is treated. He called for intentional reflection on religion as a critical space for teaching about environmental sustainability. Professor Kumalo concluded by emphasizing the importance of providing contextually relevant knowledge and skills to students, secular and Church leaders, faith-based and secular non-governmental organizations, academics, and ordinary people outside the academy to become agents of change in a shared ecosystem.
Akosua Adomako Ampofo then touched on the issues of hospitality and reciprocity. Her presentation underscored the critical lenses that must be turned on humanitarian actors by investigating African approaches to giving. She noted that in order to critically understand humanitarian acts offered by Africans, it is important to unpack concepts such as reciprocity, hospitality and accountability and the ways in which they apply in African contexts.
Cilas Kemedjio further called for the dissection of humanitarianism’s gendered implications. Professor Kemedjio argued that women and children have assumed the face of vulnerability and therefore, have become the target of humanitarian subjects used for advertisements and publicity, especially in Africa. At the same time, the denial of women’s basic rights continues, and the unaccounted hours invested in domestic work as well as their sacrifices which are unwittingly couched as hospitality make women vulnerable and leave them at the margins of society. Professor Kemedjio identified patriarchy as the foundation of women’s vulnerability as it weakens women’s social immune systems, hampering their ability to respond to what he described as “naturally engineered disasters” such as war, which keep humanitarianism in business.
Lively discussion ensued, particularly regarding a) the role of African religion(s) in the broader religious landscape, with many critiques of the historical subjugations by colonial authorities and “missionary” religions on the continent; b) the differing lenses on women’s victimization and their relationship to current trends in humanitarian aid, which frequently promote such lenses; and c) the range of interpretations of the notion of responsibility in family and community life on the continent.
In the second part of the workshop, Mame Penda Ba presented preliminary findings from LASPAD (Laboratory for the Analysis of Societies and Powers/Africa-Diasporas) regarding the conflict in Casamance in the Senegambia region and the challenge of knowledge production. She recalled that the conflict in Casamance started in 1982 and thus is one of, if not the oldest conflict on the continent. According to Professor Ba, African researchers have shown very little interest in this issue. On the contrary, 80% of the literature on the conflict in Casamance has been produced by foreign researchers, notably Americans and Western Europeans. In the context of humanitarian aid, Professor Ba revealed that the first humanitarian action in the context of this conflict was carried out in 1985 by “Kagamen,” an organization of indigenous women who willingly hosted and even offered a part of their lands to displaced persons. Moreover, in recent years a proliferation of non-governmental organizations in the region has been stifling local initiatives. The silence around this conflict has been disastrous, and Professor Ba faulted the Senegalese authorities for failing to democratize the discourse around it by including participants, stating that this lack of an inclusive framework has seriously impacted the peace process. She further problematized the notion of “low-intensity conflict” which is a term often assigned to the Casamance, as if to deny its importance and relegate it to the background. In contrast, she recognized the unconditional hospitality that continues to be offered by the people across the borders of Senegal-Gambia and Guinea Bissau, seen in their readiness to accommodate their afflicted neighbors.
Cecelia Lynch rounded out the presentations by adding to critiques of the roles of western actors. Professor Lynch focused on the role of language and discourse used by international humanitarian organizations in maintaining inequalities; in particular, binaries such as victim-donor and victim-recipient. She also pointed out the ongoing subdivision of humanitarian terminologies, including early warning, peace keeping, peace building, conflict resolution, and transitional justice, as well as the proliferation of humanitarian experts and bureaucracies – all in tandem with the growth of metrics of success compelled by what we loosely call “neoliberalism.” In addition, Prof. Lynch critiqued the terminologies used by these organizations and initiatives, such as partnership, sustainability and resilience, and noted how such terminologies, in fact, have not really changed the power relations on the ground and instead, have helped perpetuate inequalities while sustaining the humanitarian organizations themselves.
Here, discussion and debate centered around problems regarding the production and valuation of knowledge that emerged from each of the presentations, with participants also discussing the nature of external and/versus internal (to the continent) representations of conflict and poverty.
The workshop concluded with a discussion of epistemological approaches, methodologies and frameworks for teaching about religion and humanitarianism. Throughout, participants contributed additional sources for using in courses and ongoing research. Participants and the CIHA team also agreed to continue their collaboration through sharing a comprehensive bibliography and syllabi from partner institutions. Participants were also encouraged to draw on the CIHA blog as a valuable source for teaching and to contribute to the blog. The workshop also showed that for critical perspectives in teaching about humanitarianism and religion in Africa to take hold, more work remains to be done vis-à-vis the media and in classrooms, especially in terms of reorienting mindsets and uncovering and highlighting African memories and sources. The CIHA blog has carved a niche that provides a space for concerned Africans and non-Africans to have a voice on what has been, what is and what might be in relation to humanitarianism on the continent. Providing this space to the next generation is fundamental to the mission of the CIHA Blog, which will continue to move it forward in the future.
L’équipe Investigations Critiques sur l’humanitarisme en Afrique (CIHA), financée par l’Association Américaine de Science Politique (APSA) et la fondation Henry Luce, a organisé un atelier sur l’enseignement de la religion et de l’humanitaire en Afrique à l’occasion de la Biennale de l’Association des Etudes Africaines en Afrique (ASAA) qui s’est tenue en octobre 2019 à Nairobi. En plus de l’équipe de CIHA, des chercheurs du Nigeria, de la Côte d’Ivoire, du Kenya, du Cameroun, de l’Éthiopie et du Ghana ont pris part à l’activité, discutant des approches, des pédagogies et des méthodologies critiques pour un enseignement autour de la religion, de l’humanitaire et le développement en Afrique, en mettant l’accent sur la nécessité de privilégier la recherche et les perspectives des chercheurs et militants africains. L’atelier a été divisé en deux parties, chacune suivie d’une discussion approfondie et de questions et réponses.
L’atelier a commencé par la présentation des participants et le partage de leurs réflexions sur des extraits du travail de l’éminent écrivain et universitaire Ngũgĩ wa Thiong’o, relatifs à l’inversion du prisme de l’humanitarisme en Afrique. Celui-ci souligne par exemple : « À mon avis, l’Afrique donne toujours, littéralement [esclaves, or, cuivre, etc.] … si vous pensez à qui est le donateur et qui est le bénéficiaire, il semble que l’Afrique est le donateur et que l’Occident est le bénéficiaire » (Ngũgĩ, conférence de CIHA, UC Irvine, 2009). Il démontre tout de suite la nécessité d’un renversement de perspective. Les participants ont, presque tous, insisté sur le fait que ces écrits leur ont apporté une nouvelle façon de voir le phénomène de l’humanitarisme en Afrique, et le concept du don.
Dans la première partie de l’atelier, Simangaliso Kumalo a ouvert les échanges en se prononçant sur l’enseignement de la religion, la gouvernance et l’environnement. Le Professeur Kumalo a souligné la nécessité de poursuivre les engagements critiques, en particulier en ce qui concerne nos attitudes envers les religions et la façon dont elles façonnent les systèmes de croyances, les politiques de leadership en Afrique et la manière dont l’environnement est traité. Il a invité à une réflexion intentionnelle sur la religion en tant qu’espace critique pour l’enseignement de la durabilité environnementale. Le Professeur Kumalo a conclu en insistant sur l’importance de fournir des connaissances et des compétences contextuelles pertinentes aux étudiants, aux chefs laïcs et religieux, aux organisations non gouvernementales confessionnelles et laïques, aux universitaires et aux gens ordinaires hors du monde académique pour qu’ils deviennent des agents du changement dans un écosystème partagé.
Akosua Adomako Ampofo a ensuite abordé les questions d’hospitalité et de réciprocité. Dans son exposé, elle a souligné les points de vue critiques qui doivent être orientés vers les acteurs humanitaires à travers une interrogation des approches africaines du don. Elle a noté que pour avoir une compréhension critique des actes humanitaires proposés par des Africains, il est important de déplier des concepts tels que la réciprocité, l’hospitalité et la responsabilité et la façon dont ils s’appliquent dans les contextes africains.
Cilas Kemedjio a par la suite appelé à la dissection des incidences sexospécifiques de l’humanitarisme. Le Professeur Kemedjio a fait valoir que les femmes et les enfants ont pris le visage de la vulnérabilité et sont donc devenus la cible des sujets humanitaires utilisés pour les annonces et la publicité, en particulier en Afrique. Dans le même temps, le déni des droits fondamentaux des femmes se poursuit, et les heures non comptabilisées investies dans le travail domestique ainsi que les sacrifices qui sont viscéralement présentés comme de l’hospitalité rendent les femmes vulnérables et les laissent en marge de la société. Le Professeur Kemedjio a identifié le patriarcat comme le fondement de la vulnérabilité des femmes, car il affaiblit le système immunitaire social des femmes, ce qui entrave leur capacité de réagir à ce qu’il a décrit comme des « catastrophes naturelles » comme la guerre, qui maintient l’humanitarisme dans les affaires.
Une discussion animée a suivi, précisément sur a) le rôle des religions africaines dans le paysage religieux en général, avec de nombreuses critiques des subjugations historiques par les autorités coloniales et les religions « missionnaires » sur le continent ; b) les différents points de vue sur la victimisation des femmes et leur relation avec les tendances actuelles de l’aide humanitaire, qui favorisent souvent de telles perspectives ; c) l’éventail des interprétations de la notion de responsabilité dans la vie familiale et communautaire sur le continent.
Dans la deuxième partie de l’atelier, Mame Penda Ba a présenté les résultats préliminaires du Laboratoire d’Analyse des Sociétés et Pouvoirs / Afrique-Diasporas (LASPAD) sur le conflit en Casamance dans la région de Sénégambie et le défi de la production de connaissances. Elle a rappelé que le conflit en Casamance a commencé en 1982 et qu’il est donc l’un des conflits les plus anciens du continent. Selon Professeur Ba, les chercheurs africains se sont montrés très peu intéressés par cette question. Au contraire, 80% de la littérature sur le conflit en Casamance a été produite par des chercheurs étrangers, notamment Américains et Européens. A propos de l’aide humanitaire, Mame Penda Ba a révélé que la première action humanitaire dans le contexte de ce conflit a été menée dès 1985 par « Kagamem », une organisation de femmes autochtones qui ont volontairement accueilli et apporté un soutien décisif aux déplacés installés à Ziguinchor, dont les femmes. De plus, au cours des dernières années, une prolifération d’organisations non gouvernementales dans la région a étouffé les initiatives locales. Le silence autour de ce conflit a été à double tranchant, et le Professeur Ba a souligné que l’absence d’un cadre inclusif, d’une démocratisation du conflit en y incluant les personnes concernées et impliquées a eu de graves répercussions sur le processus de paix. Elle a également questionné la notion de « conflit à basse intensité » qui est un terme souvent attribué à la crise en Casamance, comme pour nier son importance et la reléguer à l’arrière-plan. En revanche, elle a reconnu l’hospitalité -de moins en moins « inconditionnelle » (Derrida)- certes mais qui continue d’être offerte par les populations de l’autre côté des frontières de Sénégal-Gambie et Guinée Bissau, vu leur disposition à accueillir leurs voisins affligés.
Cecelia Lynch a complété les présentations en rajoutant aux critiques des rôles des acteurs occidentaux. Le Professeur Lynch a mis l’accent sur le rôle du langage et du discours utilisés par les organisations humanitaires internationales pour maintenir les inégalités, en particulier le mode binaire : victime-donneur / victime-receveur. Elle a également mentionné la subdivision actuelle des terminologies humanitaires, y compris l’alerte rapide, le maintien de la paix, la consolidation de la paix, la résolution des conflits et la justice transitionnelle, ainsi que la prolifération d’experts humanitaires et de bureaucraties – tout cela en tandem avec la croissance des indicateurs de succès contraints par ce que nous appelons vaguement le « néolibéralisme. ». Par ailleurs, le Professeur Lynch a critiqué à ces organisations et initiatives le vocabulaire qu’elles utilisent, comme le partenariat, la durabilité et la résilience, et a attiré l’attention sur le fait que ces mots, en fait, n’ont pas véritablement changé les relations de pouvoir sur le terrain mais ont plutôt contribué à perpétuer les inégalités tout en soutenant les organisations humanitaires elles-mêmes.
Ici, les discussion et débat ont porté sur les problèmes en rapport avec la production et l’évaluation des connaissances qui sont ressorties de chacune des présentations, et les participants ont également échangé sur la nature des représentations externes et/ou internes (au continent) du conflit et de la pauvreté.
L’atelier a pris fin autour d’une discussion sur les approches épistémologiques, les méthodologies et les cadres d’enseignement de la religion et de l’humanitarisme. Tout au long de cette étape, les intervenants ont fourni des sources supplémentaires pour les cours et les recherches en cours. Les participants et l’équipe de CIHA ont aussi convenu de poursuivre leur collaboration à travers le partage d’une bibliographie exhaustive et de programmes de la part des institutions partenaires. Le CIHA a par la suite encouragé les participants à utiliser son blog comme source précieuse d’enseignement et à y contribuer. L’atelier a par ailleurs révélé que, pour que les perspectives critiques sur l’enseignement de l’humanitarisme et de la religion en Afrique prennent forme, il faut davantage de travail à l’endroit des médias et dans les salles de classe, plus particulièrement en termes de réorientation des mentalités et de découverte et mise en évidence de la mémoire et des sources africaines. Le blog du CIHA a créé un cadre qui permet aux Africains et non-Africains concernés de se faire entendre sur ce qui a été, ce qui est et ce qui pourrait être en rapport avec l’humanitarisme sur le continent. Offrir cet espace aux générations futures est un aspect fondamental de la mission du blog du CIHA, qui continuera à le mettre en avant à l’avenir.